بسم الله الرحمن الرحيم

الحد لله الذي تفرد بالوحدانية، وتنزه عن مشابهة الحوادث فى نعوته العزلية، والصلاة والسلام على سيد الموحدين وصفوة رب العالمين، سيدنا محمد وآله وصحبه أجمعين

Abstrak

Setiap manusia ingin sentiasa dekat dengan Allah sebagai Pencipta, sedar mahupun tidak sedar, manusia sangat merindukan kehadiranNya setiap saat terutama ketika mendapatkan kesulitan dan kepayahan, rasa rindu untuk dekat kepadaNya bersifat nature. Hujat al-Islam Imam al-Ghazali pernah merasakan hal yang sama, kerana itulah beliau menuangkan ide-ide besar, metod mencari dan mendekat kepada yang sesungguhnya Maha dekat dalam sebuah karya yang diberikan tajuk “Minhâj al-‘Abidîn Ilâ Jannati Rabbil ‘Alamîn”. Dalam kitab ini terdapat tujuh (7) langkah yang akan dilalui oleh para pencari jalan bagi mendekatkan diri kepada Allah Azza Wajalla.
Ketujuh langkah tersebut ialah (1) al-Ilmu wa al-Marifah, (2) al-Taubat, (3) al-Awâiq, (4) al-Awârid, (5) al-Bawâits, (6) al-Qawâdih dan (7) al-Hamd wa al-Syukr. Antara satu langkah dengan langkah berikutnya saling berhubungkait. Setiap manusia yang beramal tanpa ilmu pastilah merugi, amalnya tidak akan diterima Allah, kerana itu memerlukan ilmu dan pengetahuan. Dalam beramal terdapat kecacatan baik lupa (nisyan) ataukah sengaja (amdan), kerana itulah berikan media untuk bertaubat. Setelah bertaubat manusia kembali bersih, namun dalam beribadah terdapat cabaran yang sangat dahsyat seperti dunia, makhluk, syaithan dan juga nafsu, kerana itu perlu pembersihan, posisi pembersihan inilah yang dinamakan al-Awâiq. Setelah mengetahui cabaran-cabaran dalam beribadah, maka perlu membersihkan diri dari pelbagai cabaran tersebut kerana itulah al-Syaikh memberikan aqabah yang seterusnya iaitu al-Awârid. Pada aqabah ini akan menjelaskan cara mengatasi cabaran-cabaran tersebut. Demikianlah seterusnya hingga sampai kepada maqam al-Hamd wa al-Syukr. Ketujuh-tujuh aqabât inilah yang akan dibincangkan dalam kertas kerja ini.

Key words
Maqâmât, Sâlik, Wushȗl, Khâliq, Minhâj, ‘Âbidîn, Jannati

Pendahuluan

Setiap manusia, berharap sentiasa dalam kebahgiaan, persepsi terhadap bahgiapun pelbagai macam. Ada yang merasa bahagia dengan banyaknya harta-benda, ada juga dengan lahirnya anak-anak yang pintar dan cerdas, sebahagian lagi beranggapan bahwa bahagia itu sehat tubuh badan.
Semua persepsi terkait kebahagiaan tersebut, sebenarnya tidaklah salah, namun ada yang kurang. Kebahagiaan sejati ialah jika hati sentiasa terhubung dengan Allah Azza Wa Jalla. Untuk dapat selalu terhubung dengan Allah, maka diperlukan langkah-langkah konkrit sehingga apa yang dicita-citakan dapat tercapai. Hujjat al-Islam Imam al-Ghazali dalam kitab Minhâj al-‘Abidîn Ilâ Jannati Rabbil ‘Alamîn memberikan tips berupa langkah dan metod menggapai kebahagiaan bersama Allah Azza wa Jalla.

Mengenal Kitab Minhâj al-‘Abidîn Ilâ Jannati Rabbil ‘Alamîn

Kitab Minhâj al-‘Âbidin merupakan salah satu karya Imam al-Ghazali, kitab yang tersusun dalam bahasa Arab ini dicetak oleh Percetakan Daar Ihya al-Kutub al-Arabiyyah-Indonesia, kitab ini berisi 96 halaman. Edisi Melayu kitab ini ditulis oleh al-Syaikh Daud ibn ‘Abdullah al-Fathani, kitab ini diberikan tajuk “Minhâj al-‘Abidîn Ilâ Jannati Rabbil ‘Alamîn”, kitab ini berisi 148 halaman dan dicetak oleh Percetakan Mathba’ah bin Halaby-Thaliand. Sedangkan edisi terbaru merupakan ringkasan dari kitab edisi Melayu oleh Dr. Haji Harapandi Dahri dengan tajuk “Mukhtashar Minhâj al-‘Abidîn”, kitab ini berisi 76 halaman dan dicetak oleh Pustaka Irfani-Jakarta.
Ketiga-tiga kitab tersebut memiliki kesamaan dan perbedaan, kesamaannya ialah sama-sama membincangkan langkah-langkah seorang Sâlik dalam mendekatkan diri kepada Allah dengan menggunakan 7 aqabât (tahapan). Sedangkan perbedaannya terletak pada metod dan bahasa yang digunakan, kitab Minhâj al-‘Âbidin menggunakan bahasa Arab dan terletak pada matan kitab, sedangkan teks kitab yang ada pada bagian pinggir ialah teks kitab Bidâyah al-Hidâyah karya Imam al-Ghazali juga. Kitab Minhâj al-‘Abidîn Ilâ Jannati Rabbil ‘Alamîn karya al-Syaikh Daud bin ‘Abdulah Fathani menggunakan bahasa Melayu dengan syarh terhadap kalimat-kalimat yang dianggap perlu sehingga ketebalannya melebihi jumlah halaman kitab aselinya. Sedangkan kitab yang terakhir iaitu “Mukhtashar Minhâj al-‘Abidîn”, merupakan ringkasan dari kitab Minhâj edisi Melayu, tujuannya ialah untuk memudahkan bagi para pemula (al-Mubtadi’) memahami 7 langkah yang dijelaskan oleh imam al-Ghazali.
Ketujuh tahapan tersebut ialah Aqâbat al-Ilm wa al-Ma’rifah, Aqâbat al-Taubah, Aqâbat al-‘Awâiq, Aqâbat al-‘Awâridl, Aqâbat al-Bawâits, Aqâbat al-Qawâdih, Aqâbat al-Hamd wa al-Syukr. Ketujuh tahapan tersebut akan diuraikan secara terperinci pada pembahasan berikut.

Maqâmat al-Sâlik bagi menyampaikan kepada al-Khâliq

Salah satu usaha Hujjat al-Islam untuk mendekatkan manusia kepada Allah Azza Wajalla, tujuh tahapan yang beliau sebut sebagai Maqâmat al-Sâlik bagi menyampaikan kepada al-Khâliq. Secara lengkap dan ringkas dapat dijelaskan sebagai berikut;
Pertama; Aqâbat al-Ilm wa al-Ma’rifah (Ilmu dan Ma’rifat). Ilmu dijadikan al-Syaikh sebagai the firts metod kerana Allah menegaskan dalam al-Qur’an surat Fathir/35:28 bahawa sesungguhnya hamba Allah yang paling takut kepadaNya ialah para Ulama’ (ahli Ilmu).
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ
Dan di dalam surat al-Mujadalah/58;11, Allah menegaskan para ahli ilmu akan ditinggikan darjatnya jauh lebih tinggi dibandingkan orang-orang jahil.
يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ‏
Firman Allah yang lain dalm surat Ali Imran/3;18 menjelaskan bahwa para ahli ilmu akan dijadikan saksi bersama dengan para MalaikatNya.
شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالمَلاَئِكَةُ وَأُولُو العِلْمِ قَائِماً بِالقِسْطِ لاَ إِلَهَ إِلاَ هُوَ العَزِيزُ الحَكِيمُ
Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dalam banyak haditsnya juga menegaskan posisi para ahli ilmu dibandingkan dengan ahli ibadah, antara sabda beliau yang paling popular ialah;
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:مَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا ،سَهَّلَ اللهُ لَهُ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ ،وَإِنَّ الْمَلاَئِكَةَ لَتَضَعُ أَجْنِحَتَهَا رِضًا لِطَالِبِ الْعِلْمِ ،وَإِنَّ طَالِبَ الْعِلْمِ يَسْتَغْفِرُ لَهُ مَنْ فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ ،حَتَّى الْحِيتَانِ فِي الْمَاءِ، وَإِنَّ فَضْلَ الْعَالِمِ عَلَى الْعَابِدِ ، كَفَضْلِ الْقَمَرِ عَلَى سَائِرِ الْكَوَاكِبِ ، إِنَّ الْعُلَمَاءَ هُمْ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ ،إِنَّ الأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلاَ دِرْهَمًا ، إِنَّمَا وَرَّثُوا الْعِلْمَ ، فَمَنْ أَخَذَهُ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ.
Maksudnya: “Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda, siapa sahaja yang menuju jalan ilmu, maka Allah akan memudahkan langkahnya kea rah surge, dan sesungguhnya para Malaikat akan merentangkan sayapnya untuk para pencari ilmu, dan penghuni langit dan bumi akan beristighfar bagi para penuntut ilmu sehingga ikan dalam lautan. Sesungguhnya keutamaan ahli ilmu dibandingkan ahli ibadah sepertimana bulan purnama terhadap bintang-bintang, sesungguhnya Ulama’ adalah pewaris para Nabi dan al-Anbiya’ tidak mewariskan dinar dan dirham melainkan mewariskan ilmu pengetahuan, sesiapa yang mengambilnya, maka ambillah dengan sebenar-benarnya”.
Dari pelbagai ayat dan hadits tersebut, hujjatul Islam Imam al-Ghazali membahagi ilmu yang wajib dituntut kepada tiga kelompok ilmu. Pertama; ilmu aqidah, ilmu ini wajib dituntut sekira untuk mengetahui sifat-sifat wajib, mustahil dan harus bagi Allah serta RasulNya, tidak wajib mencari ilmu-ilmu berdebat. Kedua; ilmu sirr (ilmu spiritual) iaitu ilmu yand dapat menjadikan kita lebih dekat kepada Allah, kita tidak diwajibkan mencari ilmu-ilmu sirr yang terkait dengan retorik kefahaman, melinkan cukup dengan ilmu yang dapat membimbing kita untuk lebih dekat kepada Allah Azza Wa Jalla. Ketiga; ilmu syari’at, bagi Imam al-Ghazali ilmu syari’at yang wajib dicari ialah ilmu yang dapat memberikan pengetahuan terkait sah, batalnya suatu perbuatan bukan ilmu-ilmu metod dan cabang-cabang feqh lainnya.

Kedua; Aqâbat al-Taubah, tahapan kedua ini merupakan tahapan solutif iaitu jalan keluar dari kesalahan yang sudah terlanjur dilakukan. Al-rujȗ’ Taubat berarti kembali, kembali dari sesuatu yang tercela menurut syariat menuju sesuatu yang terpuji, kembali kepada Allah setelah jauh dariNya akibat dosa dan maksiat. Perbuatan maksiat (dosa) seperti ditegaskan al-Syaikh Tajuddin Ibn ‘Athaillah al-Sakandari dalam kitab Tâj al-Arus dapat menggelapkan hati, maksiat laksana api, sedangkan kegelapan bagaikan asapnya.
Semua orang memerlukan tobat kerana tidak ada seorangpun yang terbebas dari perbuatan dosa, khilaf dan salah, tobat diperlukan untuk kembali mengisi jiwa yang telah kering, jiwa yang telah jauh dari cahaya iman. Ciri tobat ialah menyesali maksiat yang telah dilakukan dan ketaatan yang luput dan lalai untuk dikerjakan. Kerana itulah Rasulullah bersabda;”Penyeslan adalah tobat”, ini bererti bahwa pilar utama tobat ialah penyesalan. Selain penyesalan pilar tobat ialah mencabut diri dari perbuatan dosa” dan berazam dengan sungguh-sungguh untuk tidak lagi melakukan dosa yang sama.
Dalam al-Qur’an surat al-Baqarah/4:31;”…dan bertobatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya”.
وَتُوبُوا إِلَى اللَّـهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Hal senada juga ditegaskan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam;”Wahai sekalian manusia bertobatlah kalian kepada Allah, sesungguhnya aku bertobat setiap hari sebanyak 100 kali.” يا أيها الناس توبوا إلى الله فإني أتوب في اليوم إليه مائة مرة”.
Tobat mesti dilakukan dengan segera, kerana tobat merupakan station pertama untuk masuk ke jalan ruhani, “…bertobatlah kepada Allah wahai orang beriman agar kalian beruntung”. Mengapa Nabi sallallahu Alaihi Wasallam memohon ampunan Allah hingga 70 kali dalam sehari, padahal Nabi telah diampunkan segala dosa dan khilafnya. Al-Ghayn merupakan keadaan hati yang lalai daripada mengingat Allah, lalai mengingat Allah adalah dosa, kerana itulah baginda memohon ampunan Allah.
Tobatnya orang awam dari perilaku dosa dan perbuatan haram, tobatnya orang khawash dari perilaku lalai dan makruh dan tobatnya orang khawash al-Khawash dari perilaku halal yang berlebihan. Hati akan menjadi bersih dengan tobat kepada Allah, kehinaan, kegelapan dan hijab terpaut dengan maksiat, maka apablia engkau bertobat kepada Allah, maka lenyaplah kegelapan dan akan tampaklah cahaya.

Ketiga; Aqâbat al-‘Awâiq (godaan-godaan), pada bahagian ini al-Syaikh menyebutkan empat (4) bentuk godaan manusia dalam beribadah. 1) godaan dunia, kerana itu mesti di atasi dengan i’tizal dan berlaku zuhud dalam erti mengurangi ketergantungan dengannya. Dunia dicari dan diletakkan di depan mata tidak dimasukkan ke dalam hati, sebab bila dibawa ke dalam hati akan dapat mempengaruhi hubungan kita dengan Allah Azza Wa Jalla. Firman Allah subahanu wa ta’ala dalam surat al-Syûra’/42:20
مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِن نَّصِيبٍ.
Maksudnya: “Sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) mendapat faedah di akhirat, Kami akan memberinya mendapat tambahan pada faedah yang dikehendakinya; dan sesiapa yang menghendaki (dengan amal usahanya) kebaikan di dunia semata-mata, Kami beri kepadanya dari kebaikan dunia itu (sekadar yang Kami tentukan), dan ia tidak akan beroleh sesuatu bahagian pun di akhirat kelak”.
Dalam hadits Rasulullah bersabda;
قال النبي صلى الله عليه وسلم: إذا أراد الله بعبد خيرا زهده في الدنيا ورغبه في آخرة وبصره عيوب نفسه

Maksudnya: “Apabila Allah menginginkan kebaikan pada seorang hambaNya, maka Dai akan mengurangkan hatinya tergantung dengan dunia, menggiatkan hatinya terhadap akhirat dan membukakan aib dirinya agar terhindar dari perilaku maksiat”.

2) godaan manusia, berinteraksi dengan manusia terkadang menjauhkan kita dari interksi kepada Allah, kerana itulah uzlah dalam erti mengurangkan interaksi dengan orang-orang yang tidak memberi manfaat dalam beribadah kepada Allah. Dalam hal ini Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda;
قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إذا رأيتم الناس مزجَتْ عُهُودُهُمْ وَأَمَانَاتُهُمْ وَاخْتَلَفُوا فَكَانُوا هَكَذَا وَشَبَّكَ بَيْنَ أَصَابِعِهِ فَقَالُوا وَكَيْفَ بِنَا يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ تَأْخُذُونَ مَا تَعْرِفُونَ وَتَذَرُونَ مَا تُنْكِرُونَ وَتُقْبِلُونَ عَلَى أَمْرِ خَاصَّتِكُمْ وَتَذَرُونَ أَمْرَ عَامَّتِكُمْ.
Maksudnya: “ Jika kalian menjumpai manusia sudah mengingkari janji-janji dan amanatnya dan berselisih paham antara mereka, maka kata sahabat, bagaimana sikap kami ya Rasulullah?, Rasul menjawab; ”ambil apa-apa yang kalian yakini baik dan tinggalkan apa-apa yang kalian tidak tahu dan kerjakan perkara-perkara yang khusus serta tinggalkan perkara-perkara yang umum (tinggalkan interaksi dengan segenap masyarakat yang tiada memberi manfaat)”.
3) al-Syaithan, dalam perkara ini mesti diyakini bahawa setan merupakan musuh yang nyata sepertimana ditegaskan Allah dalam al-Qur’an surat al-Baqarah/2:168, …Dan janganlah kalian mengikuti langkah-langkahnya setan kerana dia adalah musuhmu yang amat nyata”. وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ dalam surat Fathir/35:06 Allah berfirman;
إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُو حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ
Maksudnya: “Sesungguhnya setan itu adalah musuh yang sangat nyata bagimu, maka jadikanlah dia musuh yang mesti dijauhi tipu dayanya, sebenar-benarnya ia akan mengajak kalian untuk masuk bersama ke dalam neraka”.

4) Hawa nafsu, hawa nafsu yang paling rendah iaitu nafsu al-ammârah sentiasa mengajak manusia untuk melakukan penyimpangan terhadap hokum dan ketentuan Ilahi, kerana itu berhati-hatilah, jangan memperturutkan segala yang diinginkannya, hadapilah, terangi diri kita dengan nur pengetahuan, jika kita dapat mengetahui segala bentuk tipu-dayanya, maka akan dapat menghindar dari ajakan setan, namun jika kita mengenal bisikan-bisikan halusnya, maka kita akan tergelincir ke dalam lembah kenistaan bersamanya.
Masalah hawa nafsu ini ditegaskan Rasulullah dalam hadits terkait dengan peperangan;”kita telah kembali dari peperangan yang kecil menuju peperangan yang besar”. Hadits tersebut diucapkan baginda setelah selesai berperang melawan kafir Quraisy. Semua ini berarti perang yang sebenarnya melawan hawa nafsu, karena berperang dengan musuh ada awal dan akhirnya, namun melawan hawa nafsu terus-menerus hingga ajal menjemput kita.

Kempat; Aqâbat al-‘Awâridl (kendala dalam beribadah), dalam hal ini al-Syaikh menyebutkan 4 kendala dalam beribadah iaitu rezeki, ragu dan khawatir, qadha’ Allah dan musibah (kesulitan hidup). Untuk masalah rezeki dianjurkan selalu bertawakkal, ragu dan khawatir hendaklah menyerahkan diri (al-Tafwidh), semua urusan terkait pilihan yang mengandung bahaya hendaklah diserahkan kepada Allah seperti penyerahan diri seorang hamba yang saleh terbebaskan dari ancaman fir’aun, Qur’an surat al-Mukminun/23:44-45.”Dan aku menyerahkan urusanku kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Melihat akan hamba-hambaNya. Maka Allah memeliharanya dari kehatan tipu daya mereka. Dan Fir’aun beserta kaumnya dikepung oleh adzab yang amat buruk”.
Dan untuk Qadha Allah, maka al-Syaikh memberikan ketentuan untuk sentiasa bersabar terhadap segala ketentuan yang telah diberikan Allah, hal ini disebebkan dua faktor, iaitu agar engkau dapat tenang dalam beribadah kepada Allah dan kemarahan kepada taqdir Allah dapat mendatangkan murka Allah. Firman Allah dalam hadits Qudsi;
من لم يرض بقضائي ولم يشكر لعطائي فليطلب ربا سواي
Maksudnya: “Siapa sahaja yang tidak ridla dengan taqdirKu dan tidak bersyukur dengan angerahKu, maka carilah Tuhan selain diriku”.
Sedangkan masalah yang berkait dengan musibah sebagai kendala beribadah mesti di atasi dengan sikap sabar dan tabah, percaya dan yakinlah bahwa segala kejadian yang menimpa kita memiliki hikmah dan rahsia yang tidak dapat kita ungkap. Orang-orang yang sabar sangat dicintai dan disayangi Allah, firmanNya;إن الله مع الصابرين sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang bersabar. Dalam firman yang lain Allah والله يحب الصابرين Allah menyukai orang-orang yang bersabar (Ali Imran:146). إنما يوفى الصابرون أجرهم بغير حساب Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala merreka tanpa batas (Az-Zumar:10).

Kelima; Aqâbat al-Bawâits (dorongan dan motivasi), setelah jalan ibadah kita benar dengan mengatasi semua kendala, maka diperlukan motivasi agar selalu berada pada jalan yang lurus, maka al-Syaikh mencatat dua macam motivasi yang harus diperhatikan oleh para sâlik iaitu al-Kahuf (rasa takut) dan al-Raja’ (harapan). Al-Khauf dan al-Raja’ bagaikan dua sayap burung, jika satu sayapnya rusak, maka tidak akan dapat terbang jauh, demikian pula jika antara khauf danm raja’ sama-sama baik (seimbang) maka manusia akan berada pada jalan Allah.
Al-Khauf atau rasa takut yang ada pada diri manusia dapat berfungsi sebagai kendali agar tidak melakukan perbuatan maksiat dan untuk mencegah hawa nafsu merusak amal ibadah yang kita lakukan. Al-Raja’ atau harapan akan dapat mendorong hati kita melakukan perbuatan taat kepada Allah dan agar lebih kuat dalam menghadapi segala cabaran dalam beribadah. يدعون ربهم خوفا وطمعا Sedang mereka berdoa kepada Rabb mereka dengan rasa takut dan harap (Al-Sajdah:16).

Keenam; Aqâbat al-Qawâdih (faktor yang merusak ibadah), setelah kita jalani pelbagai motivasi yang menguatkan ibadah, maka perlu mengetahui dan sekaligus menghindar dari amal-amal yang dapat merusak ibadah. Ada dua amalan yang dapat merusak ibadah iaitu sifat riya’ dan ujub. Rasulullah menyebutkan amalan-amalan yang dibarengi dengan riya’ sebagai al-Syirk al-Ashgar (syirik kecil). Syirk kecil ini oleh rasul disebut sebagai amalan yang paling ditakuti.
إن المرائي ينادى يوم القيامة بأربعة أسماء: يا كافر يا فاجر يا غادر يا خاسر ضل سعيك وبطل أجرك فلا خلاق لك اليوم التمس الأجر ممن كنت تعمل له يا مخادع.

Maksudnya: “sesungguhnya orang yang riya’ itu di hari kiamat dipanggil dengan empat nama; hai kafir, hai pendosa, hai penghianat, hai orang yang rugi. Telah sesat usahamu dan batal pahalamu. Maka tidak ada bagian bagimu hari ini, carilah pahala dari orang yang engkau beramal untuknya, wahai orang yang tertipu”.
Faktor kedua yang merusak ibadah seseorang ialah ‘Ujub (membanggakan diri), ada dua alasan utama kita mesti menjahui sifat ‘Ujub iaitu sifat ini dapat menghalangi kita dari taufiq dan Allah, orang yang membanggakan diri akan terhina disisi Allah. Rasulullah bersabda;
ثلاث مهلكات شح مطاع وهوى متبع وإعجاب المرء لنفسه
Maksudnya: “Tiga perkara yang membinasakan, iaitu sifat kikir yang diikuti, hawa nafsu yang dituruti dan kekaguman seseorang terhadap dirinya sendiri”.
Faktor kedua mengapa sifat ‘ujub mesti dijauhi ialah kerana sifat ini dapat merisak amal saleh yang kita lakukan, Nabi Isa Alaihissalam berkata kepada para Hawwâriyyîn (penolongnya); “Wahai para hawari, berapa banyak lentera padam karena angin dan berapa banyak ahli ibadah rusak kerana rasa ‘ujub?”.

Ketujuh; Aqâbat al-Hamd wa al-Syukr, setelah menyelesaikan enam tahapan ibadah dengan segala rintangan dan cabarannya, maka aqabah terakhir ialah al-hamd wa al-Syukr. Tahapan ini bertujuan untuk dapat memberikan segala puji-pujian hanya kepada yang mustahiq untuk dipuji Dia adalah Allah Azza wajalla. Puji-pujian yang kita berikan hendaklah diikuti juga denganrasa syukur yang tulus terhadap apa-apa yang sudah kita terima. Syukur menjadi ikatan terhadap segala nikmat yang telah kita terima, kerananya nikmat akan menjadi kuat bahkan akan ditambahkan oleh Allah, namun jika kita kufur terhadap nikmat Allah, maka bersiap-siaplah menerima azab yang sangat pedih.
لئن شكرتم لأزيدنكم ولئن كفرتم إن عذابي لشديد
ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم
Maksudnya: “Jika kalian bersyukur terhadap nikmat yang Allah berikan, maka Aku (Allah) akan menambahkan nikmatnya, namun jika kalian mengingkarinya, maka ketahuilah azab Allah sangatlah pedih” (Ibrahim:7) . Mengapa Allah akan menyiksamu, jika engkau bersyukur”. (Al-Nisa:147).
Kedua ayat tersebut menunjukkan bahawa siksa Allah akan diberikan kepada mereka-mereka yang mengingkari segala nikmat yang telah didapatinya, namunn jika mengikat nikmat tersebut dengan syukur, Allah akan memberikan tambahan nikmat dari yang tidak disangka-sangka. Dalam hal ini rasulullah bersabda;
إن للنعم أوابد كأوابد الوحش فقيدوها بالشكر
Maksudnya; “Sesungguhnya nikmat-nikmat itu memiliki sifat-sifat yang liar, sepertimana liarnya binatang liar. Maka ikatlah ia dengan bersyukur”.

Penutup

Dari tujuh huraian yang telah digambarkan tersebut, maka dapat disimpulkan bahawa jika kita menginginkan kebahagiaan dengan amal ibadah yang telah dilakukan diterima Allah, maka hendaklah mengamalkan ketujuh tahapan tersebut. Satu tahapan kepada tahapan berikutnya mesti dijalankan dengan sungguh-sungguh tanpa menjalankan tahapan-tahapan yang lebih tinggi sebelum selesai dari tahapan yang lebih awal.
Urut-urutan tahapan tersebut merupakan satu keniscayaan, karena tidak dapat digambarkan proses tobat sebelum mengetahui ilmu bagaimana cara bertobat, demikian pula tidak akan dapat menjalankan tahapan berikutnya tanpa terlebih dahulu menjalankan tahapan tobat, segala amal yang dilakukan tanpa tobat akan sia-sia.
Demikan seterusnya, manusia paripurna (Insan al-Kamil) adalah mereka yang mencoba menjalankan segala titah Allah sepertimana di ajarkan oleh rasulNya, ittiba’ an-Nabi zohiran wa bathina (mengikut nabi secara zohir dan batin) adalah langkah yang paling utama untuk sampai ke darjat manusia sempurna. Dengan menjalankan tahapa-tahapan yang digambarkan oleh hujjatul Islam Imam al-Ghazali tersebut termasuk dari cara (metod) dalam mengikuti ajakan dan ajaran Baginda rasulullah Sallallahu ‘Alaihi wasallam.